La paix peut s’apprendre …
… et elle est un choix conscient !
Cet article est publié un jour après les élections législatives en Allemagne. Ce n’était pas prévu, mais c’était la goutte de trop pour moi avant de le publier. Nous avons tous nos histoires et nos motivations pour emprunter les chemins que nous suivons. C’est un fait – sans jugement. Se sentir incompris ou ignoré, la peur, des blessures profondes, ou simplement des opinions, des besoins et des limites différents ont le potentiel de creuser des fossés entre nous. Cependant, ces dernières années m’ont montré de manière très concrète dans ma pratique de vie qu’il est possible d’être en communauté avec tout cela, de se sentir soutenu et de rester dans une cohabitation constructive et pacifique. Si seulement nous nous concentrons sur notre humanité. Et les expériences dans mon entourage m’ont convaincue que la « paix » peut s’apprendre ! Pour l’apprendre, il faut, selon mon expérience pratique, quelques piliers fondamentaux :
· la conscience de la manière dont nous fonctionnons en tant qu’êtres humains
· la conscience du monde dans lequel nous vivons
· un cœur ouvert mais solidement ancré en lui-même
· la volonté de travailler sur soi et avec les autres, d’être soutenu et de tenir l’espace pour les autres – dans toute la gamme de nos émotions.
Car que nous le voulions ou non, nous sommes interdépendants. Peu d’entre nous vivent seuls en autarcie dans la forêt avec leur propre système d’eau, d’électricité et de chauffage. Sans Internet, médicaments, approvisionnement de base, voiture, nourriture, commodités, etc. … Selon ma compréhension, nous n’avons donc pas d’autre choix que de travailler sur nous-mêmes et sur nos compétences sociales, car nous utilisons plus ou moins tous les infrastructures de notre société.
Il est vrai que la complexité du monde est devenue immense et ingérable. Nous sommes informés en temps réel de tout ce qui se passe, jusque dans le moindre recoin de la planète. En tant qu’êtres humains, nous ne sommes en réalité pas conçus pour gérer une telle complexité. Si demain il n’y avait plus d’électricité, plus de carburant, nous prendrions rapidement conscience du cercle physiquement limité dans lequel nous évoluons en tant qu’êtres humains. Avoir toutes ces « extensions » de nous-mêmes – voitures, télévision, avions, smartphones… – signifie aussi avoir la complexité du monde en permanence dans notre poche. Être informé instantanément de chaque catastrophe, de chaque conflit. Cela nous submerge et nous fait peur. Peur pour notre statut social, notre famille et nos amis, notre confort, tout ce que nous avons construit. Notre mode de survie s’active, et nous tentons de classer cette complexité en catégories : « dangereux » ou « non dangereux ». Car notre propre système ne peut tout simplement pas gérer autrement cette surcharge. C’est ainsi que fonctionnent les schémas – un de nos outils pour percevoir notre environnement à travers nos sens et le classer en « sûr » ou « menaçant ». Lorsqu’on est dans ce mode de survie, des schémas et des réactions de base sont souvent activés pour nous protéger, pour assurer notre survie. Ils sont déclenchés par des émotions comme la peur ou la colère. Ce qui est utile en cas de danger immédiat (pensez aux tigres à dents de sabre), mais constitue une base très peu propice à une communication saine, durable et constructive au sein d’une communauté.
Avec cette conscience que, d’une part, notre corps animal réagit instinctivement face à une menace, influençant ainsi nos décisions, et que, d’autre part, nous vivons dans un monde surstimulé, façonné par divers groupes d’intérêts, nous sommes d’autant plus appelés, chaque jour, chaque heure, chaque seconde, à peser et à décider : cette information représente-t-elle une menace réelle et immédiate pour moi en ce moment ? Ou non ? Est-ce que je suis mon premier instinct – la fuite, le combat, l’immobilisation – ou ai-je encore de véritables possibilités de choix pour façonner mon environnement autrement, afin de me sentir plus en sécurité et reconnu·e ? Et : les décisions que je prends reposent-elles sur une prise de responsabilité personnelle, ou bien rends-je quelqu’un d’autre responsable de mon désir de vivre d’une certaine manière ? Est-ce que je me place dans une posture de victime, en attendant que quelqu’un d’autre crée la sécurité dont j’ai besoin, ou est-ce que j’embrasse pleinement ma propre force pour créer, à partir de ma propre capacité intérieure, ce qui m’est essentiel ? Il s’agit donc, d’une part, de reconnaître nos émotions comme des signaux d’alarme, de créer un espace de recul par rapport à elles, puis d’utiliser notre raison pour déterminer la meilleure réponse à adopter. Et il s’agit, d’autre part, d’exercer la réflexion et l’auto-émancipation pour élargir notre champ des possibles et modeler l’environnement dans lequel nous voulons vivre. Tout cela s’apprend. Ce n’est malheureusement pas un « package génétique » livré avec nous à la naissance.
Ce serait merveilleux d’avoir des êtres de lumière absolument neutres comme figures de proue de notre société. Si notre société était réellement fondée sur cette fameuse bienveillance. Mais au final, ce ne sont que des êtres humains avec des intérêts, un certain bagage, des blessures et des convictions. Ils ne peuvent pas nous offrir de réponses simples à la complexité du monde, car ils évoluent dans un champ de tensions entre leur propre statut social, leurs dépendances économiques, les rapports de pouvoir, la reconnaissance, leurs propres conditionnements humains, qualités ou insuffisances. Être en société signifie négocier en permanence. Un jeu de consentement constant, mais nécessaire pour vivre dans une société libre. La liberté est un travail – tout comme la diversité. Qui voudrait passer toutes ses vacances au même lac ou manger de la choucroute et des saucisses pour le restant de sa vie ? Il faut faire l’effort de laisser entrer des informations pertinentes et de les vérifier ! Certes, à l’ère d’Internet, de l’IA et des stratégies marketing sophistiquées, il devient de plus en plus difficile de distinguer la réalité de la fameuse propagande. Mais comparé à de nombreux autres pays, cela reste, à mon sens, un travail plus supportable et bien moins menaçant que dans certaines régions du monde où l’on lutte encore pour la liberté. Tout cela est d’une immense complexité, écrasant parfois, au point de nous laisser démunis.
Où vois-je alors la possibilité d’entrer activement dans la paix et de l’apprendre ?
En commençant par soi-même. La paix ne vient pas de l’extérieur. C’est un état que nous portons de l’intérieur vers l’extérieur. Prendre conscience des mécanismes de la perception humaine, des stratégies de survie, des dynamiques économiques et de l’environnement dans lequel nous vivons, et acquérir des compétences pour « danser » avec ces aspects : cela signifie faire un pas vers le choix conscient. Ne pas succomber à la première réaction de notre centre de survie.
Comment apprend-on à choisir en conscience ?
Il y a cette phrase : « Le monde aux enfants », partant de l’idée que les enfants créeraient une société innocente, joyeuse et colorée. Mais cela laisse de côté un aspect essentiel : les enfants doivent d’abord apprendre à gérer leurs émotions. Si cet apprentissage n’est pas accompagné d’empathie et de patience, ils peuvent aussi devenir de petits ou grands monstres. Des enfants adultes, qui, peut-être par blessure, par manque de reconnaissance, par peur d’être rejetés, par crainte pour leur statut ou leurs possessions, par sentiment d’exclusion d’un groupe, par vengeance ou par d’autres blessures non guéries, lancent des phrases dangereuses et prennent des décisions préjudiciables. Leurs systèmes de survie s’activent. Ils commencent à s’attaquer les uns aux autres, à étendre leurs conflits à tout leur entourage. Ils utilisent des outils et techniques de communication pour entrer dans le « blame game », manipulant les autres à leurs propres fins. Ils exploitent les peurs des gens pour les dresser les uns contre les autres, au lieu d’entrer en dialogue, de s’écouter mutuellement, de trouver un consensus commun, et d’incarner un modèle inspirant sur la manière dont nous pouvons relever ensemble les défis du monde – sans que quiconque se sente ignoré ou abandonné. La paix commence à l’intérieur. Quand je regarde notre monde politique et sa rhétorique, j’ai l’impression que des enfants dirigent déjà le monde. Des personnes déconnectées d’elles-mêmes. Qui cherchent la culpabilité et/ou la reconnaissance à l’extérieur. Qui montent les uns contre les autres à leur propre avantage.
Je ne suis pas surpris.e que nous n’apprenions pas ces compétences dès l’école maternelle. Comment notre société serait-elle si nous apprenions à reconnaître nos besoins et à les exprimer sans pointer du doigt ? Si nous apprenions l’empathie et la compréhension de la situation des autres et de la nôtre ? Si nous partagions la souffrance et la joie avec bienveillance ? Si nous nous sentions suffisamment en sécurité pour exprimer nos émotions ? Si nous pouvions partager nos peurs et nos préoccupations dans un espace sans jugement, les reconnaître mutuellement et trouver un accord sur cette base ? Cela semble plutôt pacifique… De combien d’avocats, de politiciens, de médicaments, de consommation, de distractions, de drogues, de police, d’armes et d’armées aurions-nous encore besoin ?
Il existe déjà des outils pour apprendre ces compétences. Ils s’appellent, par exemple, le triangle dramatique, la communication non violente et la roue du consentement. Ils sont la base absolue de nos espaces d’expérience ou de nos accompagnements individuels. À mon sens, nous avons besoin de bien plus d’espaces où nous pouvons apprendre à les utiliser sans jugement. Où nous pouvons nous sentir soutenu.e.s lorsque nous avons du mal à exprimer nos besoins ou à poser nos limites. Et où nous apprenons à être présent.e.s pour les autres dans la même situation. Souvent, des personnes viennent à nous sans avoir jamais entendu parler de ces outils. Et moi-même, je ne les ai découverts que dans la trentaine. Que ma vie aurait été plus paisible si je les avais rencontrés plus tôt ! Ces outils devraient être obligatoires dans tous les cursus de formation, car ils nous aident avant tout à être en connexion avec nous-mêmes pour pouvoir nous exprimer aux autres – être humain, être ensemble. Pour établir la paix et la compassion en soi, car comment pouvons-nous les exiger de l’extérieur si nous en sommes nous-mêmes en manque ?
Lors des prochaines élections, je voterai pour le parti qui aura le courage d’introduire une matière scolaire appelée « Apprendre la paix ». La question est de savoir comment ce parti se financera. D’ici là, j’espère que de nombreuses personnes différentes se rencontreront dans nos espaces et feront l’expérience, dans leur propre corps, de ce que cela signifie d’être en paix avec soi-même et avec les autres.
Souhaites-tu créer un monde de paix autour de toi ?
Alors découvre notre Love Community, un cercle conscient de personnes qui aiment apprendre et grandir ensemble. N’hésite pas à me contacter pour plus d’informations.
